《周易概論（增補(bǔ)修訂本）》：
　　關(guān)于《易》象自春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代起，經(jīng)漢、唐、宋諸儒，至清儒及民國(guó)人物止，他們?cè)谥v解《周易》經(jīng)文時(shí)，都要依據(jù)卦象。即便是被人稱(chēng)作“掃象不談”的王弼，在其《周易略例·明象篇》中，依然承認(rèn)：“尋象以觀意�！薄耙庖韵蟊M，象以言著�！北砻婵雌饋�(lái)，王弼不取象數(shù)之學(xué)，但他在注釋《周易》經(jīng)文時(shí)，重陰陽(yáng)，辨爻位，心中很有分寸。可知他是精通漢人象數(shù)的。如注《同人》卦九五爻：“同人，先號(hào)眺，而后笑，大師克，相遇�！蓖蹂稣f(shuō)：“居中處尊，戰(zhàn)必克勝，故后笑也�！倍�且，他仍然取象。如注《象·大有》：“火在天上，大有，君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命�！蓖蹂稣f(shuō)：“大有，包容之象也，故‘遏惡揚(yáng)善’�！蹦敲�，可不可以拋開(kāi)卦象，像有的今人那樣，純以訓(xùn)詁解《易》呢？帶著這個(gè)問(wèn)題，讓我們看一下《周易》的卦辭和爻辭，到底是據(jù)象而出，還是與象無(wú)關(guān)。通讀《周易》六十四卦三百八十四爻，我們發(fā)現(xiàn)：凡擬之以物時(shí)，初爻之辭皆取象于下。如《乾》卦初九爻：“潛龍勿用�！薄独ぁ坟猿趿�爻：“履霜堅(jiān)冰至。”《履》卦初九爻：“素履往，無(wú)咎�！薄短�》卦初九爻：“拔茅茹以其匯，貞吉，亨。”《噬嗑》卦初九爻：“履校滅趾，無(wú)咎�！薄顿S》卦初九爻：“賁其趾，舍車(chē)而徒�！薄秳儭坟猿趿�爻：“剝床以足，蔑貞，兇。”《大過(guò)》卦初六爻：“藉用白茅，無(wú)咎�！薄犊病坟猿趿�爻：“習(xí)坎，入于坎窅，兇�！薄峨x》卦初九爻：“履錯(cuò)然，敬之，無(wú)咎。”《咸》卦初六爻：“咸其拇。”《逐》卦初六爻：“逐尾厲，勿用有攸往。”《大壯》卦初九爻：“壯于趾，征兇，有孚�！薄秺A》卦初九爻：“壯于前趾，往不勝，為咎�！薄独А坟猿趿�爻：“臀困于株木，人于幽谷，三歲不覿�！薄毒�》卦初六爻：“井泥不食，舊井無(wú)禽�！薄抖Α坟猿趿�爻：“鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無(wú)咎�！薄遏蕖坟猿趿�爻：“艮其趾，無(wú)咎。利永貞�！薄都葷�(jì)》卦初九爻：“曳其輪，濡其尾，無(wú)咎�！薄段礉�(jì)》卦初六爻：“濡其尾，吝。”我們看：“潛”“履”“茅”“趾”“足”“藉”“坎窅”“拇”“尾”“臀”“井泥”“輪”等，皆取象于物之下者。反之，凡擬之以物時(shí)，上爻之辭皆取象于上。如《乾》卦上九爻：“亢龍有悔�！薄侗取坟陨狭�爻：“比之無(wú)首，兇。”《大有》卦上九爻：“白天佑之，吉無(wú)不利。”《噬嗑》卦上九爻：“何校滅耳，兇�！薄洞笮蟆坟陨暇咆常骸昂翁熘�衢，亨�！薄洞筮^(guò)》卦上六爻：“過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎�！薄断獭坟陨狭�爻：“咸其輔、頰、舌�！薄稌x》卦上九爻：“晉其角，維用伐邑，厲吉，無(wú)咎，貞吝�！薄督狻坟陨狭�爻：“公用射隼于高墉之上，獲之無(wú)不利�！薄恩俊坟陨暇咆常骸皧テ浣牵�吝，無(wú)咎�！薄抖Α坟陨暇咆常骸岸τ胥C，大吉，無(wú)不利�！薄堵谩坟陨暇咆常骸傍B(niǎo)焚其巢，旅人先笑后號(hào)眺，喪牛予易，兇�！薄吨墟凇坟陨暇咆常骸昂惨舻怯谔�，貞兇�！薄都葷�(jì)》卦上六爻：“濡其首，厲�！薄段礉�(jì)》卦上六爻：“有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是�！钡鹊龋�我們看：“亢”“首”“天”“耳”“頂”“輔”“角”“高墉”“鉉”“巢”等，皆取象于物之上者。我們認(rèn)為，這種情況在經(jīng)文中出現(xiàn)，恐怕絕非偶然的巧合。再看取一物為象的卦，隨著爻位的變化，取象的部位是如何變化的。先看“近取諸身”的《咸》卦�！断獭坟猿趿�爻：“咸其拇�！绷�二爻：“咸其腓，兇，居吉�！本湃�爻：“咸其股，執(zhí)其隨，往吝�！本潘呢常骸柏懠�，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。”九五爻：“咸其脢，無(wú)悔�！鄙狭�爻：“咸其輔、頰、舌�！焙芮宄�，在《咸》卦中，隨著爻位的變化（由初六爻到上六爻）身體部位的取象，也由腳的大拇指上升到腿肚子、大腿、脊背之肉，最后到面部。再看“遠(yuǎn)取諸物”的《乾》卦。《乾》卦初九爻：“潛龍勿用。”九二爻：“見(jiàn)龍?jiān)谔�，利�?jiàn)大人。”九三爻：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。”九四爻：“或躍在淵，無(wú)咎�！本盼遑常骸帮w龍?jiān)谔欤�利�?jiàn)大人�！鄙暇咆常骸翱糊堄谢�。”隨著爻位的由下而上，龍的位置也由“潛”“見(jiàn)”而“躍”“飛”，最后以至于“亢”。其他如《剝》《艮》等卦亦同，都是隨著爻位的自下而上，其爻辭取象也由下而上地變化著。據(jù)此，《系辭》謂：“易者，象也�！薄板枵�，言乎象者也�！薄傲⑾笠员M意，設(shè)卦以盡情偽。”“八卦成列，象在其中矣！”并特別指出：“圣人設(shè)卦觀象系辭焉�！蔽覀冋J(rèn)為《系辭》的說(shuō)法還是有根據(jù)的。同時(shí)，《系辭》作者在行文中兩次提到：“圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。”因此，恐怕《周易》作者當(dāng)初撰卦爻之辭時(shí)，正是于觀象之后，或“擬諸其形容”而出辭，或“象其物宜’’而吐語(yǔ)，故使我們?cè)谧x《周易》經(jīng)文時(shí)，常常發(fā)現(xiàn)忽說(shuō)吉，又說(shuō)兇。一些卦爻之辭，東一榔頭，西一棒槌，讓人摸不著頭腦。究其原因，正在于此。惟作《周易》者當(dāng)初是如何“擬諸其形容”的，又是怎么“象其物宜”的，因其法已經(jīng)亡佚，我們今天是很難知道了。雖然后人在《周易》的取象上有過(guò)很多探討和研究，但往往都不免陷于穿鑿與附會(huì)。因此，我們今天在講解《周易》經(jīng)文時(shí)，對(duì)古人“觀象系辭”的說(shuō)法既不可全棄，然而又不可全取。因?yàn)槿羧�取《說(shuō)卦》及漢人的《易》象以解卦爻之辭，憑古《易》的一點(diǎn)斷文碎義，苦苦探索那些久已亡佚的取象之法，勢(shì)必走上支離卦象以就經(jīng)文，生拉硬扯以順己意的舊路數(shù)，再一次陷入古人的困境，這是沒(méi)有什么前途的；反之，認(rèn)為《周易》的卦爻之辭與象毫無(wú)關(guān)聯(lián)，“觀象系辭”之說(shuō)并無(wú)根據(jù)，在訓(xùn)釋《周易》經(jīng)文時(shí)，干脆全盤(pán)否定古人以象解經(jīng)的傳統(tǒng)路子，純以訓(xùn)詁解經(jīng)，因古時(shí)字少，遂借通假之便隨意訓(xùn)釋?zhuān)�使�?xùn)詁學(xué)成為一支點(diǎn)木成金的魔術(shù)棒。我們以為，這也不是實(shí)事求是的態(tài)度。我們的態(tài)度是，承認(rèn)《周易》卦爻之辭乃當(dāng)初作《易》者“觀象系辭”而來(lái)，只是這些取象之法后來(lái)已經(jīng)亡佚，故今天講解《周易》經(jīng)文時(shí)，應(yīng)當(dāng)仍以訓(xùn)詁為主，又要參考一些通過(guò)經(jīng)文自身可以看出的取象。同時(shí)，為了解前人對(duì)《易》象的一些探討，我們對(duì)春秋、戰(zhàn)國(guó)并兩漢有關(guān)《易》象的研究，也應(yīng)知道其梗概。為此，下面簡(jiǎn)要介紹一下前人有關(guān)《周易》之象的探討。據(jù)黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》所談，《周易》的取象計(jì)有“八卦之象”“六畫(huà)之象”“象形之象”“爻位之象”“反對(duì)之象”“方位之象”“互體之象”共七種。
　　……