基于對(duì)動(dòng)物本性的討論，羅杰斯想重新思考人類的本性。羅杰斯逐漸在一種關(guān)系中對(duì)人類有了深刻的理解，這種關(guān)系的特點(diǎn)是安全、沒(méi)有威脅、完全自由的生活和選擇。在這種關(guān)系中，人表現(xiàn)出了各種痛苦和罪惡的感受、變態(tài)的沖動(dòng)以及奇怪的、反社會(huì)的欲望。但當(dāng)人們生活在這種關(guān)系中，更多地表現(xiàn)自己和成為自己的時(shí)候，羅杰斯發(fā)現(xiàn)人像獅子一樣，有一種本性。羅杰斯認(rèn)為：社會(huì)中的個(gè)體是人類物種里基本值得信任的一員，個(gè)體的最深層特性傾向于發(fā)展、分化和合作關(guān)系；個(gè)體的生活從根本上是傾向于從依賴走向獨(dú)立；個(gè)體的沖動(dòng)自然而然地傾向于融入一種復(fù)雜且不斷變化的自我調(diào)節(jié)模式中；個(gè)體的總體特點(diǎn)就是謀求生存和發(fā)展。羅杰斯相信完全成為一個(gè)人就是要經(jīng)歷成為這個(gè)星球上最敏銳、最有責(zé)任、最具創(chuàng)造力和適應(yīng)力的生物之一的復(fù)雜過(guò)程。 
　　因此，當(dāng)一位精神分析學(xué)派的同人卡爾·門寧格對(duì)羅杰斯表達(dá)自己的觀點(diǎn)，即人“天生是邪惡的”，或者“天生具有破壞性”時(shí)，羅杰斯對(duì)此表示非常難以理解并對(duì)此非常困惑。因?yàn)殚T寧格和羅杰斯抱著同樣的目的，在與處于痛苦的個(gè)體如此親密的關(guān)系中工作，但他們對(duì)人的體驗(yàn)卻出現(xiàn)了如此之大的差別。有觀點(diǎn)認(rèn)為，如果治療師真正地關(guān)心他的病人或者當(dāng)事人，這些巨大差別都是無(wú)關(guān)緊要的。但羅杰斯認(rèn)為如果一個(gè)分析師自身的天生傾向是破壞性的，他又如何能對(duì)自己的病人積極關(guān)懷呢？即使他自身的破壞問(wèn)題得到他的分析師的適當(dāng)控制和抑制，那誰(shuí)又來(lái)控制那位分析師的破壞性呢？諸如此類的追問(wèn)確實(shí)值得思考。 
　　羅杰斯的臨床治療經(jīng)驗(yàn)令他無(wú)法相信下述觀點(diǎn)：如果人性中最深層的東西釋放出來(lái)，在這個(gè)世界上就會(huì)出現(xiàn)一個(gè)無(wú)法控制的、具有破壞性的本我。在羅杰斯看來(lái)，這與說(shuō)獅子的“獅性”是邪惡的同樣毫無(wú)意義。羅杰斯尊敬那些持此觀點(diǎn)的人，但是他在自己的經(jīng)驗(yàn)中沒(méi)有找到支持這個(gè)觀點(diǎn)的證據(jù)。羅杰斯曾在一篇早期的論文中表達(dá)過(guò)自己的立場(chǎng)： 
　　我不贊同相當(dāng)流行的一種觀點(diǎn)，即人從根本上缺乏理性，而人的沖動(dòng)如果不加以控制就會(huì)導(dǎo)致對(duì)他人和自己產(chǎn)生破壞性。人的行為非常理性，敏銳而有序地朝著機(jī)體要達(dá)到的目標(biāo)努力。我們大多數(shù)人的悲劇在于我們自我防御性使得我們無(wú)法認(rèn)識(shí)到這一理性，于是我們的意識(shí)朝著一個(gè)方向前進(jìn)，而我們的機(jī)體卻朝著另外一個(gè)方向前進(jìn)。但對(duì)生活美好的人，他們遇到的阻礙會(huì)越來(lái)越少，而越來(lái)越多地參與到其機(jī)體的理性中去�？赡軐�(duì)沖動(dòng)的唯一必要控制就是對(duì)兩種需求進(jìn)行自然的和內(nèi)在的平衡，去發(fā)現(xiàn)盡可能滿足所有需求的行為。通過(guò)損害其他的需求的滿足而使一種需求得到極端滿足的體驗(yàn)——在防御性強(qiáng)的個(gè)體身上這種體驗(yàn)經(jīng)常出現(xiàn)——將會(huì)大大降低。他將參與到機(jī)體非常復(fù)雜的自我調(diào)節(jié)活動(dòng)中去——心理和生理上的恒定控制——以這種方式與自己和他人越來(lái)越和諧地相處。 
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