NO.1國(guó)學(xué)中的養(yǎng)心智慧：養(yǎng)心莫善于寡欲
　　南懷瑾：自然之子，養(yǎng)自然之心
　　南懷瑾先生為人隨性自然，不矯揉造作，以一顆自然之心，立于世間。他的一顆心清凈平和，無(wú)論對(duì)待什么事情，他都能以自然之心對(duì)待，從不勉強(qiáng)為之。那么，如何才能修得清凈之心呢？南懷瑾老先生認(rèn)為，不分辨，不執(zhí)著，心清凈，心為空，乃修清凈心之本。
　　南懷瑾先生對(duì)佛家研究頗深，因此也深得佛學(xué)之精華。佛家修身的本質(zhì)就在于修心，所以他認(rèn)為于一個(gè)人而言，清凈之心特別重要，因?yàn)橐粋�(gè)人生活的越是簡(jiǎn)單，那么他的身體則會(huì)愈發(fā)的健康，一個(gè)人如果心地清凈，一塵不染，不驕不躁，不貪不嗔，從心而走，淡泊名利，不為世俗所累，而且能夠保證不論什么時(shí)間、什么地點(diǎn)，都能保持心的自然平等，那么他便更容易得到自然之心。
　　心清凈則無(wú)所欲求，心清凈則生活就越簡(jiǎn)單，純樸歸真。生活中也見(jiàn)過(guò)不少人，一邊為了爭(zhēng)取功名利祿，整日里奔波勞累。但同時(shí)為了自己的名聲，捐助慈善。南懷瑾先生認(rèn)為這些都不是最初的自然，即使他們是在做慈悲之事。蕓蕓眾生生活在世間，如果想要心清凈，則一定孝；若心不清凈的話(huà)，則連最起碼的孝都做不到。還有如果心地清凈，一定尊敬師長(zhǎng)；如果心不清凈的話(huà)，那么還談什么尊敬呢？
　　南懷瑾先生還認(rèn)為心清凈則不做惡事，心清凈的話(huà)就不會(huì)受到痛苦的報(bào)應(yīng)。他認(rèn)為，如果眾生心都清凈，沒(méi)有恨、怨、急、嗔，行于布施，慈悲閔懷，那么自然之心就很容易。換言之即是說(shuō)，一顆簡(jiǎn)單自然的心，沒(méi)有違犯自然規(guī)律，能持戒；不曾有粗暴言行，能夠忍辱負(fù)重；一顆清凈自然的心，不會(huì)有懈怠、懶惰的情況，隨心而走，自自然然，簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單。保持心里的清凈，不根據(jù)境況的不同隨風(fēng)而倒，就是禪定，就是自然之子。心清凈，就有看透人生百態(tài)的智慧，就能到達(dá)般若之蓮。故而，南懷瑾先生認(rèn)為心清凈是自然之本，自然簡(jiǎn)單，養(yǎng)一顆平和自然的心。
　　正如佛家所云，世間一切皆為泡影，無(wú)論是好是壞，是美是丑，轉(zhuǎn)瞬便不見(jiàn)。那么，做人又何必執(zhí)迷不悟，讓自己過(guò)得那么累呢？南懷瑾很是欣賞陶詩(shī)中的這一句——“問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏�！彼�認(rèn)為，陶淵明的豁達(dá)明了歸根結(jié)底來(lái)自于他那顆簡(jiǎn)單的心。正所謂“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”，隱居山林的日子是如此的舒適自在，這悠哉愜意的生活，誰(shuí)人又不會(huì)心生向往呢？
　　南懷瑾先生曾說(shuō)：“人啊，生來(lái)時(shí)不知從哪里來(lái)，離開(kāi)時(shí)又不知道往哪里去。來(lái)不是自愿，離開(kāi)，更不是本意�！比松�一世，來(lái)去匆匆，不過(guò)幾十年光景，稍縱即逝。生也短暫，又何不放下滿(mǎn)心的包袱，保持純潔本性，做簡(jiǎn)單的自己？
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