《文學(xué)與思想?yún)矔?中心與迷宮：諾思洛普·弗萊的神話闡釋研究》：
　　有關(guān)神話的思考或研究都不能擺脫何謂神話的追問，定義只是讓事物變得相對簡單的一種方式，并不能面向事物本身。有論者曾提出從形式、內(nèi)容、功能和語境四個方面對神話加以涵括，從而達(dá)到一種描述性定義。要在弗萊的著作中尋找神話的確切定義也是徒勞的，他只是在三個層面上拓展了神話的內(nèi)涵并使之成為了連接語言、文學(xué)和文化的解釋模式。
　　神話首先是“故事”（story），包括了人類遠(yuǎn)古時期有關(guān)神祗或英雄的故事，創(chuàng)世神話以及各民族史詩等，具備神圣含義，這時神話和民間故事、傳奇等類型相對，其母題也經(jīng)常以各種變形出現(xiàn)在后世的文學(xué)作品中。其次，就神話詞源mythos而言，神話還是“敘事”（narrative）或“情節(jié)”（plot），與亞里士多德在《詩學(xué)》中所論及的“情節(jié)”（mythos）有相同意蘊，是一種敘事或言語模式，由具體詞語結(jié)構(gòu)組成，這一層含義強調(diào)了神話的敘事與時間性。此外，神話還是一種宏觀的文化模式，表現(xiàn)為特定的信仰、觀念和價值體系的總和，這時“神話”成為了“神話體系”（mythology），任何時代都有占據(jù)主導(dǎo)地位的神話體系，類似于隱而不顯的文化封套，反映著一個時代的總體思維乃至感覺傾向，行使著意識形態(tài)的社會功能。就神話在這三個層面的含義而言，只是一種經(jīng)驗分析，卻張開了弗萊神話批評體系的多重維度。不過，就根本意義而言，神話還是“Word”，是大寫的“邏各斯”精神。正是神話的這層含義，提供了一種超越性，并成為語言烏托邦的推動力，這種超越性被寄存在“受到意識形態(tài)表面上承認(rèn)，實際卻予以排斥的能動性（the excluded initiative）”上，“被排斥的能動性”這一拗口表達(dá)成為弗萊對神話的定位，能量位居神話的核心，能量的形式化構(gòu)成了神話在文學(xué)、文化乃至文明層面的顯現(xiàn)。
　　由此，文明、文化、神話或文學(xué)在弗萊的批評體系中幾乎是同義的，他認(rèn)為所有的人類創(chuàng)造活動的目的都在于將自然轉(zhuǎn)化為人類文明與文化形態(tài)，在這一轉(zhuǎn)化過程中，神話既是作為形式也是作為目的起作用的。批評家的一個重要任務(wù)就是對此進(jìn)行識別。作為文學(xué)與思想的模式，神話的歷史性真實或起源絕非首要問題，這種真實性的追究也沒有答案，弗萊關(guān)注的是神話的現(xiàn)象學(xué)意義，即神話對于人類生存的重要意義，從歷史和神話意識中需要尋求的并不是某一模式可信性，而是要在傳統(tǒng)的基本象征和隱喻中尋求和理解信仰的根基。
　　神話學(xué)的誕生其實也是19世紀(jì)科學(xué)主義發(fā)展的產(chǎn)物，神話學(xué)研究也可以看作古希臘“秘索斯一邏各斯”分離模式的重復(fù)，神話研究的興盛其實是神話的失敗，這種興盛宛若被邏各斯割裂和對象化的秘索斯一般，是神話所代表的那種感覺、思考和生存方式萎縮的標(biāo)志。不過，神話研究的具體范式也發(fā)生著一些變化.19世紀(jì)的神話理論家最初將興趣放到神話起源問題上，也把神話原始形態(tài)的歷史重建作為目標(biāo)；而20世紀(jì)之后的神話理論則將神話放到自身文化語境，考慮神話的結(jié)構(gòu)和功能問題。早期的神話研究在方法論上偏重于經(jīng)驗研究，即客觀化神話。這一方法來自這樣的一個理論假設(shè)，即神話即使不是某人的問題，也是某一主體的實踐。
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