秦漢大一統(tǒng)所鑄就的帝國,不僅將中國歷史的進程推上了第一個最高峰值,而且使中華帝國的文明屹立于世界文明之林。無論是物質(zhì)的還是精神的,秦漢文明都在當(dāng)時的世界上處于領(lǐng)先地位。在豐富多彩的秦漢文明中,韜略文明是其中的一枝秀麗的奇葩。本書分八章進行了敘說,下面對一些具有共性的和理性的內(nèi)容略作探討,以便于讀者閱讀全書。
一、德治與刑治
德治與刑治是治理國家的根本。有的君主崇尚德治,有的帝王則著意于刑治,但更多的是兼而用之。
秦始皇偏重刑治。在秦帝國創(chuàng)建之初,秦始皇和大臣李斯等人就有共識,說五帝(黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜)三王(夏禹、商湯、周文王)只知道教化(德治),而法度不明,不能鎮(zhèn)服背叛的諸侯,不能將國家永遠傳給子孫。他認為端正法度,作為萬物綱紀(jì),才是維持帝國基業(yè)的長久之策,因此決定普施明法,治理天下,永為法則。始皇的事業(yè),追求急政,賦斂無度,人民不堪重負。嚴(yán)刑峻法在秦朝盛極一時,雖產(chǎn)生過一定效果,但難以持久。
始皇死后,二世胡亥繼承了皇位,實為趙高篡權(quán)的一個陰謀。二世名義上是皇上,李斯仍然當(dāng)丞相,但實權(quán)則操縱在趙高手中。趙高本為宦官,因精通獄法而被舉薦為始皇身邊的中車府令。他很早就私下交結(jié)了胡亥這位皇子,并從小就教他決獄。李斯也是由儒而法的人物,所以在始皇死后,整個秦廷一派法家氛圍,不重視教化,不體恤民眾。趙高教二世肆志寵樂嚴(yán)法而刻刑;李斯則進督責(zé)之術(shù),教二世獨制、窮樂。二世則自言:凡所以有天下為貴,是因能得以肆意極欲。主重明法,下不敢為非,就可以控制駕馭海內(nèi)了。把教化和恤民拋到九霄云外。因而法令誅罰日益刻深,稅民深殺人眾。結(jié)果,陳勝、吳廣奮臂于大澤而天下響應(yīng),原擬萬世而傳之無窮的秦王朝,僅十余年而亡。
亡秦之鑒,使?jié)h初君臣心有余悸,攻守治異,成為熱門的政治話題。
最初提出攻守治異話題的是劉邦近臣陸賈。漢朝建立后,他時常在劉邦面前談?wù)摗对娊?jīng)》《尚書》等儒家經(jīng)典。聽到這些,高祖很不高興,就對他大罵道:老子的天下是靠騎在馬上得之,哪里用得著《詩》《書》!陸生回答說:騎在馬上得之,難道可以馬上治之嗎?也就是說靠武力攻取天下,不能靠武力治理天下。他認為秦王朝一味任刑法不變,最后導(dǎo)致滅亡。提出文武并用,是長久之術(shù)。劉邦最終接受了陸賈治國理念。
直到文帝時,政治家們?nèi)詫@一課題感興趣。其中尤以賈誼的《過秦論》最為深刻。他認為秦之所以失天下,最主要的原因是其攻守不分。說秦從戰(zhàn)國到統(tǒng)一天下,治國方略沒有改,政令沒有變,它對天下取之守之者無異。始皇在世時國家危機已顯露。當(dāng)秦二世初登王位時,天下人莫不伸長脖子盼著看到好政策,正是新皇帝施仁政,收攬人心的機會。二世服喪期間就正先帝之過,滿足萬民的愿望,以仁德治天下,天下人就歸附了。如果天下人都各自安居樂業(yè),唯恐發(fā)生變亂,即使有奸詐不軌的人,而民眾也不會有背叛主上之心,圖謀不軌的臣子也就無法掩飾他的奸詐,暴亂的陰謀就可以被阻止了。二世不行此術(shù),卻比始皇更加暴虐無道,繁刑嚴(yán)誅,百姓窮困已極,而君主卻不加救濟,天下的人都陷入了苦難,所以容易發(fā)生動亂。因此陳涉不憑商湯、周武王那樣的賢能,不借公侯那樣的尊貴,奮臂于大澤而天下響應(yīng)。所以古代圣王深知國家存亡的關(guān)鍵:治民之道,務(wù)在安民而已。這樣,天下即使出現(xiàn)叛逆的臣子,也必然沒有人響應(yīng),得不到幫助力量。所謂安民可與行義,而危民易與為非,說的就是這種情況。尊貴到做了天子,富足到擁有天下,而自身卻不能免于被殺戮,這是由于挽救傾覆局勢的方法上的錯誤,是二世的過錯。
陸賈與賈誼的攻守治異論,實質(zhì)上就是以亡秦為鑒,討論刑治與德治的問題。馬上治之,就是陸賈所不贊成的極武任刑法不變,即賈誼所指的崇尚詐力繁刑嚴(yán)誅之類。而陸賈所提倡的順守行仁義,以及賈誼所說的順權(quán)施仁義就是講的守治之術(shù),也就是德治。賈誼除有這種見解之外,還指出二世即位之際是一次正先帝之過,挽救秦朝危機的機會,若務(wù)在安民,施仁義約法省刑,可轉(zhuǎn)危為安,而二世不行此術(shù)而亡。這一論述給危政指出了轉(zhuǎn)機之術(shù),對漢帝啟示頗多,武帝晚年挽救朝廷危機就是這一理論的成功的實踐。
西漢時期中華帝國之所以能成為世界頭等強國,皆因在治國理念上刑治與德治兼用,也就是漢宣帝所說的霸王道雜之。據(jù)《漢書·元帝紀(jì)》所載,元帝柔仁好儒,其為太子時,見父皇宣帝所用多文法吏,以刑名繩下,大臣楊惲、蓋寬饒因言語譏刺就被定罪誅殺。元帝對此頗懷心事,趁侍宴的機會,對宣帝說:陛下執(zhí)法過重,應(yīng)該任用儒生。宣帝聽了勃然大怒,說:漢家自從有制度以來,就是霸王道雜之,為何純用德教,改用周朝的制度呢?更何況那班俗儒不能洞察世事變化,好古非今,混淆名實,不知所從,怎能把國事委托給這些人呢?并嘆息道:亂我家者,太子也!元帝還因此差點丟了繼承帝位的資格。
宣帝所言霸王道,即霸道和王道的合稱。王道就是德治之術(shù),霸道就是刑治之術(shù)。霸王道雜之,就是指二者相輔為用。
事實上,刑治與德治,在法家和儒者那里雖往往各持一端,但在治國實踐中,是無法絕對分開的,純?nèi)蔚陆袒蚣內(nèi)涡讨味际亲⒍ㄒ〉。后來,漢元帝繼位,專以王道治國,雖有古之風(fēng)烈,但權(quán)柄下移、吏治腐敗,帝國衰降,實亂漢家。秦二世專以刑治之術(shù)治國,認為主重明法,下不敢為非。結(jié)果嚴(yán)法刻刑非但未能挽救秦朝的危機,反而因此亡國喪身。是二者只能兼用,不可純?nèi)巍?/p>
刑治與德治二者應(yīng)當(dāng)兼用,關(guān)鍵還在于以刑治為主,還是以德治為主。始皇帝以刑治為主,德治為輔,即賈誼《過秦論》所謂先詐力而后仁義。如前所說,二世則廢王道,純?nèi)涡讨,?dǎo)致秦朝的敗亡。
兩漢以德治為主刑治為輔,是就兩漢總體而言的,但在某個特殊時段和特殊方面及事件上,也可能是刑治為主,德治為輔;或先刑治后德治。如劉邦雖以亡秦為鑒,接受了陸賈的仁義治國大略,但他在消滅異姓王的過程中,尋釁找茬,不擇手段,甚至誅殺無辜的彭越后,將其剁成肉醬,遍賜諸侯,以警懼他人。慘不忍睹,哪有什么仁義可言。漢武帝雖說獨尊儒術(shù),而在巫蠱之禍中枉殺自己的親子,即皇太子,以沉命法鎮(zhèn)壓起義的人民,也不見有什么仁義。桓帝靈帝時的黨錮之禍殘酷打擊人民擁戴的賢臣賢士,更談不上是什么德政?傊,漢代君臣的基本統(tǒng)治術(shù),即霸王道雜之,雖以王道為主霸道為輔,但又是靈活變通的。
這在漢代以后,大一統(tǒng)的古代中國可以說基本大多以王道為主霸道為輔,盡管多只單言王道,但霸道實附含其中,絕無單純的王道。誠如魯迅先生所說:在中國的王道,看去雖然好像是和霸道對立的東西,其實卻是兄弟,這之前和之后,一定要有霸道跑來的。
二、儒術(shù)與黃老術(shù)
儒術(shù)和黃老術(shù),作為帝王統(tǒng)治術(shù)或管理藝術(shù)的互補結(jié)構(gòu)關(guān)系,形成于劉邦與陸賈討論攻守治異問題以后。儒術(shù)與黃老術(shù)的互補,在漢代既有時段性的,又有共時性的。無論時段性還是共時性,又都只是大致的區(qū)分,不可截然分開。其中的奧妙就在于不同帝王的具體運作和把握。
黃老術(shù)源于老子學(xué)說。戰(zhàn)國中后期,道家分成兩大派。一派為老莊學(xué)派,旨在追求人生處世的最高境界。另一派就是黃老學(xué)派,吸收陰陽、儒、墨、名、法諸家的長處,介入社會與政治。主張簡約易行,秉要執(zhí)本,清虛以自守,卑弱以自持,從而達到用力少而功效多的目的,即無為而治。
西漢前期,由于黃老無為思想適合于醫(yī)治長期戰(zhàn)爭的創(chuàng)傷,恢復(fù)生產(chǎn)、穩(wěn)定封建秩序的需要,以劉邦為首的統(tǒng)治者選擇了黃老術(shù)作為君人南面之術(shù)。漢初所謂蕭規(guī)曹隨,無為而治,就是典型的黃老之術(shù)的踐行。在此期間,黃老術(shù)居于支配地位,儒術(shù)處于補結(jié)構(gòu)的位置。叔孫通定朝儀則是儒術(shù)補結(jié)構(gòu)作用的發(fā)揮。
但是,文景時期,隨著王國勢力尾大不掉、商人豪強兼并農(nóng)民土地日甚一日,以及匈奴對漢無止境的慢侮和襲掠,無為而治已與國情不盡適應(yīng),故賈誼在《治安策》中疾呼要變無為為有為。
到武帝時,儒術(shù)取代黃老術(shù)的主導(dǎo)地位已是大勢所趨。武帝即位的次年,便采納丞相衛(wèi)綰建議,罷免了當(dāng)年所舉賢良中治法家和縱橫家言者。接著任命好儒術(shù)的竇嬰為丞相,田蚡為太尉;儒者出身的趙綰為御史大夫、王臧為郎中令;并迎儒學(xué)大師魯申公,欲設(shè)明堂等。此時,尚在攝政的竇太后,因愛好黃老之學(xué),也要求他人尊其術(shù),因而導(dǎo)致一場尊儒術(shù)與尊黃老術(shù)的斗爭。這場斗爭相當(dāng)尖銳,由貶抑學(xué)術(shù)發(fā)展到權(quán)力之爭,因竇太后仗權(quán)反抗,隆推儒術(shù)的一方終于敗下陣來,罷官免職,甚或下獄自殺。
建元五年(前136),情況發(fā)生轉(zhuǎn)機,因竇太后不能視事,武帝乘機設(shè)立《五經(jīng)》博士。建元六年(前135),竇太后死,武帝立即起用好儒術(shù)的田蚡為丞相,好儒術(shù)的勢力再度崛起。次年,又召集各地賢良文學(xué)之士到長安,武帝親自策問。董仲舒上《天人三策》并提出罷黜百家,獨尊儒術(shù)。董仲舒的提議被采納,儒術(shù)便從此成為封建社會的正統(tǒng)思想和治國大略。儒學(xué)取得了儒道互補結(jié)構(gòu)中的主結(jié)構(gòu)地位。
董仲舒的儒術(shù)繼承發(fā)展了《公羊傳》闡發(fā)《春秋》微言大義的治學(xué)路數(shù),以重視闡發(fā)義理為其主要特征。他們反對拘泥于儒家經(jīng)典的煩瑣注釋,強調(diào)從儒家經(jīng)典中尋求常義,以適應(yīng)時代要求而做出新的解釋,即所謂從變而移。漢武帝所獨尊的儒術(shù)也就是以董仲舒為代表所開創(chuàng)的適合于漢朝統(tǒng)治的新儒術(shù)。
董仲舒儒術(shù)還有一個特點,就是借用陰陽五行思想改造儒學(xué)理論而形成了以天人感應(yīng)為核心的儒家神學(xué)體系。奉天是其體系的最高原則。人、社會、政治都可與天同類相動,都可從天那里找到天理,得到最權(quán)威的解釋,并都可以為現(xiàn)實政治服務(wù)。
董仲舒儒學(xué)神化的進一步發(fā)展,便進入了讖緯之學(xué)的階段。近人劉師培說,周秦以還,圖箓遺文,漸與儒道二家相雜,入道家者為符箓,入儒家者為讖緯。讖,是以一些自然界的偶然現(xiàn)象作為天命征兆而編造出來的隱語或預(yù)言;附圖者,稱圖讖。緯,是假托孔子用詭秘的語言解釋經(jīng)義的著作。前者導(dǎo)源于方士的圖箓,現(xiàn)存的《河圖》《洛書》是最古的讖書;后者主要受董仲舒以經(jīng)義倡言天命遣造說的影響。西漢成哀二帝之際至東漢讖緯流行。王莽、劉秀稱帝,都曾利用過讖緯。由于帝王的提倡和支持,兩漢之際出現(xiàn)了大批緯書,《易》《詩》《禮》《樂》《春秋》《孝經(jīng)》都有緯書,總稱為《七經(jīng)緯》,其他種類則更多。中元元年(56),劉秀宣布圖讖于天下,將讖緯經(jīng)學(xué)正式定為官方之學(xué)。后來,其孫章帝于建初四年(79),又召集博士和儒生于漢宮白虎觀討論五經(jīng)異同,由班固寫成《白虎通德論》(或稱《白虎通義》),進一步把讖緯和今文經(jīng)學(xué)糅合在一起,使經(jīng)學(xué)進一步讖緯化、神學(xué)化。為這一帝王南面之術(shù)增添了更加神圣的光圈。
漢武帝罷黜百家,獨尊儒術(shù)后,黃老之術(shù)是否繼續(xù)為漢代發(fā)揮過作用,是一個被忽略了的問題。其實,漢武帝時的汲黯就是位黃老派的官吏。據(jù)《史記·汲鄭列傳》所載,汲黯研習(xí)黃老學(xué)說,治官理民,喜好清靜無為,把事情都交給自己挑選出來的郡丞和書史去辦。他治理郡務(wù),不過是按施政大指來督查下屬行事罷了,不苛求小節(jié)。他體弱多病,經(jīng)常躺在臥室內(nèi)不出門。一年多的時間,東?ご笾危玫饺藗兊姆Q贊;噬现篮,召汲黯回京任主爵都尉,比照九卿的待遇。他為政力求無為而治,弘其大要而不拘泥于法令條文。另外,漢武帝晚年面對社會危機,下詔罪已,思富養(yǎng)民,以及昭帝時的與民休息,也都是黃老術(shù)的兼用。
東漢初年的社會情況類似西漢初年,劉秀也采用了黃老無為之術(shù)。劉秀曾回故鄉(xiāng)章陵(今湖北棗陽)置酒作樂,席間對宗室諸母說:吾理天下,亦欲以柔道行之。柔道,實質(zhì)上是逸政。體現(xiàn)了劉秀治國謀略的基本指導(dǎo)思想。就是要以柔制剛,以弱制強,以所樂樂人舍遠謀近務(wù)廣德;災(zāi)變不息,百姓驚惶,應(yīng)行善政;北狄尚強,如果滅大敵的時機不成熟,不如讓百姓休息,等等,都屬于劉秀的逸政思想,也就是所謂的柔道!逗鬂h書·光武帝紀(jì)》云,起初,光武帝從戎既久,厭倦戰(zhàn)爭,且知天下疲耗,都向往安樂和休養(yǎng)生息。自從隴、蜀兩地平定后,非緊急,就不再言征戰(zhàn)之事。同時,解王莽之繁密,還漢世之輕法,釋放奴婢,與民休息等等,更生動地體現(xiàn)了劉秀的逸政心態(tài)和思想。
東漢的明帝、章帝及至和帝的統(tǒng)治政策,雖時有變革,但基本上遵守了劉秀的統(tǒng)治政策。故史家評論曰:自從光武帝中興以后,至于和帝永元年間,雖有較多盛衰變化,而但各方俱存不擾,因此平民人口逐年增長,開辟疆土逐漸廣闊,達到了東漢最興盛的境地。所謂俱存不擾的統(tǒng)治術(shù),即為劉秀的逸政、柔道,也就是黃老之術(shù)。其所獲得的最佳社會效應(yīng),也正是黃老術(shù)的奧妙之所至。