譯　　序

胡蘭德的這本《愛的紐帶與美利堅的形成：溫斯羅普、杰斐遜和林肯的慈善觀念》是一部很難譯的作品，也是一部很難得的作品。
說這是一部很難譯的作品，是因為，這是一部艱深的神學作品，又是一部佶屈聱牙的政治哲學作品。胡蘭德將神學與政治哲學糅合一處，系統(tǒng)性地反思了西方的政治邏輯，提出了與現(xiàn)有主流觀點不同的解釋框架。在這一點上，他的思考比羅爾斯、布坎南等學者要深入得多。也正因為如此，譯者不建議讀者貿(mào)然地閱讀這部作品。這樣做只會浪費掉幾個美好的下午，卻一無所獲。要閱讀這部作品，必先對自圣·奧古斯丁以來的神學脈絡有透徹的把握，特別是熟悉近代的路德宗、歸正宗、圣公會的主要神學主張。此外，由于本書的第二部分還涉及蘇格蘭啟蒙運動，故而斯密、休謨等一干先哲的作品也在預先閱讀之列。只有做好此等準備，這部作品才會向讀者打開神秘的大門。
說這是一部難得的作品，是因為，它真正解釋了西方視野中的“慈善”。我們一直將西方的“慈善”與“公益”混同，或者簡單地認為“慈善”是傳統(tǒng)的，“公益”是現(xiàn)代的。這顯然是對慈善與公益的誤解。胡蘭德的作品給出了一種嚴格符合西方正統(tǒng)的解釋：慈善是宗教的，是愛；與之相對應，公益是契約的，是功利。值得注意的是，西方社會的這一理解與我國的傳統(tǒng)慈善觀念不太一樣。就算是到了今天，這一理解依舊沒有成為我國社會的主流觀點。所以，譯者以為，西方的慈善要想在我國化成主流，恐怕也是要等到地老天荒。而由慈善衍生出的公益，雖然近一百年來，在我國大有越俎代庖之勢，但到頭來能走多遠，還是有待觀察。所以，從反觀我國的角度來看，這本書的確是一部難得的作品。
另外，本書還有一個有趣之處，即它解釋了一個長期困擾我國主流思想界的問題，即在理性主義下，人們何以共存？西方在古希臘、古羅馬時期，就奉行民主主義、理性主義。但是，反復的實踐都證明，民主主義會導向暴民政治，理性主義則使人驕傲。對于這些情況，蘇格蘭......