熊十力一生心無旁騖,潛心著作,成果累累,如果只能選一本書作為其代表作,那只能是《新唯識(shí)論》。熊十力曾從學(xué)歐陽(yáng)竟無大師研習(xí)佛學(xué)。1922年,受梁漱溟等人的舉薦,應(yīng)蔡元培之邀,熊十力聘為北京大學(xué)主講佛家法相唯識(shí)的特約講師。在主講《唯識(shí)學(xué)概論》和撰寫講義的過程中,對(duì)于佛教唯識(shí)學(xué)發(fā)生懷疑,不斷改寫舊稿,乃至另起爐灶寫成了一部自成體系的新著,改稱《新唯識(shí)論》。1932年,《新唯識(shí)論》(文言本)由浙江省立圖書館出版發(fā)行,立刻在學(xué)界和佛教界掀起軒然大波。蔡元培、馬一浮等人對(duì)此書推崇備至,評(píng)價(jià)甚高,馬一浮作序并題簽。另一方面,佛學(xué)界人士尤其是南京內(nèi)學(xué)院師友群起而攻之。其師歐陽(yáng)閱后痛言:"滅棄圣言量者,唯子真為尤",措辭嚴(yán)厲。歐陽(yáng)弟子劉衡如更著《破新唯識(shí)論》對(duì)熊十力其書進(jìn)行系統(tǒng)破斥。熊十力隨即應(yīng)戰(zhàn),并著成《破〈破新唯識(shí)論〉》一書,對(duì)劉氏之斥逐一破解。
《新唯識(shí)論》先后有三個(gè)版本,*早是用文言文寫成。1938年起熊十力與學(xué)生一道將《新唯識(shí)論》改寫成白話文,至1944年《新唯識(shí)論》語(yǔ)體文本由重慶商務(wù)印書館出版發(fā)行,這是第二個(gè)版本。因第二版本原先是為英譯本做準(zhǔn)備,加之正值抗戰(zhàn)顛沛流離,熊十力對(duì)此本的文字不甚滿意,于是又從1951年底開始對(duì)語(yǔ)體文本進(jìn)行刪改,1953年印出,稱為壬辰刪定本。本書將文言文本、壬辰刪定本一同出版,以便讀者互相對(duì)照理解。
如果只能選一本書作為熊十力代表作,那只能是《新唯識(shí)論》。 《新唯識(shí)論》的出版不僅在當(dāng)時(shí)掀起軒然大波,贊賞者、批判者形成鮮明對(duì)比,后來的歷史進(jìn)程中,此書一直發(fā)揮著深遠(yuǎn)的影響,直至今天仍是研究現(xiàn)代哲學(xué)的必備之書;并且,經(jīng)過西方學(xué)術(shù)改造的現(xiàn)代人,如欲真正了解佛學(xué)、儒學(xué),讀《新唯識(shí)論》無疑是一個(gè)可行的途徑。
《新唯識(shí)論》先后有三個(gè)版本:1932年出版的文言文本,1944年的語(yǔ)體文本,1953年的語(yǔ)體文刪定本。本書將文言文本、語(yǔ)體文刪定本一同出版,以便讀者對(duì)照理解。
馬一浮序
夫玄悟莫盛于知化,微言莫難于語(yǔ)變。窮變化之道者,其唯盡性之功乎。圣證所齊,極于一性。盡己則盡物,己外無物也;知性則知天,性外無天也。斯萬(wàn)物之本命,變化之大原,運(yùn)乎無始,故不可息;周乎無方,故不可離!兑住吩唬呵雷兓,各正性命。性與天道,豈有二哉?若乃理得于象先,固迥絕而無待;言窮于真際,實(shí)希夷而難名。然反身而誠(chéng),其道至近;物與無妄,日用即真。睽而知其類,異而知其通,非天下之至精,其孰能與于此!惑者纏彼妄習(xí),昧其秉彝,迷悟既乖,圣狂乃隔,是以誠(chéng)偽殊感,而真俗異致。見天下之賾,而不知其不可惡也;見天下之動(dòng),而不知其不可亂也。遂使趣真者顛沛于觀空,徇物者淪胥于有取。情計(jì)之蔀不祛,智照之明不作,哲人之憂也。唯有以見夫至而皆如,至動(dòng)而貞夫一,故能資萬(wàn)物之始而不遺,冒天下之道而不過,浩浩焉與大化同流,而泊然為萬(wàn)象之主,斯謂盡物知天,如示諸掌矣。此吾友熊子十力之書所為作也。十力精察識(shí),善名理,澄鑒冥會(huì),語(yǔ)皆造微。早宗護(hù)法,搜玄唯識(shí),已而悟其乖真。精思十年,始出《境論》,將以昭宣本跡,統(tǒng)貫天人,囊括古今,平章華梵。其為書也,證智體之非外,故示之以《明宗》;辨識(shí)幻之從緣,故析之以《唯識(shí)》;抉大法之本始,故攝之以《轉(zhuǎn)變》;顯神用之不測(cè),故寄之以《功能》;征器界之無實(shí),故彰之以《成色》;審有情之能反,故約之以《明心》。其稱名則雜而不越,其屬辭則曲而能達(dá),蓋確然有見于本體之流行,故一皆出自胸襟,沛然莫之能御。爾乃盡廓枝辭,獨(dú)標(biāo)懸解,破集聚名心之說,立翕成變之義,足使生、肇?cái)渴侄舌,奘、基撟舌而不下。擬諸往哲,其猶輔嗣之幽贊《易》道,龍樹之弘闡中觀。自吾所遇,世之談?wù)撸茨芑蛑纫?芍^深于知化,長(zhǎng)于語(yǔ)變者矣。且見則雨雪自消,朝徹則生死可外,誠(chéng)諦之言既敷,則依似之解旋折。其有志涉玄津,猶縈疑網(wǎng),自名哲學(xué),而未了諸法實(shí)相者,睹斯文之昭曠,亦可以悟索隱之徒勤,亟回機(jī)以就己,庶幾戲論可釋,自性可明矣。彼其充實(shí)不可以已,豈曰以善辯為名者哉?既謬許予為知言,因略發(fā)其義趣如此,以俟玄覽之君子擇焉。
馬浮
緒言
本書擬為二部,部甲曰《境論》。所量名境,隱目自性,此中境者,以所量名,隱指自性而名以境故。自性即實(shí)體之代語(yǔ),參看本書《明宗》章注。不斥言體而云境者,對(duì)量論說,此是所量故。然只是將自家本來面目推出去說為所量耳。自性離言,本非言說可及。假興詮辨,故有《境論》。部乙曰《量論》。量者,知之異名。量境證實(shí),證實(shí)者,證得其實(shí)故;虿蛔C實(shí),應(yīng)更推詳,量為何等,其證實(shí)與不證實(shí)所由分者,應(yīng)更致詳于量底本身為何。故次《量論》。
書中用自注,以濟(jì)行文之困。或有辭義過繁、不便分系句讀下者,則別出為附識(shí),亦注之例也。每下一注,皆苦心所寄,然時(shí)或矜慎太過,失之繁瑣。又間用語(yǔ)體文,期于意義明白。注文不能務(wù)為高簡(jiǎn),恐反失用注之意也。
本書于佛家,元屬創(chuàng)作。凡所用名詞,有承舊名而變其義者,舊名,謂此土故籍與佛典中名詞,本書多參用之,然義或全異于舊,在讀者依本書立說之統(tǒng)紀(jì)以求之耳。如恒轉(zhuǎn)一名,舊本言賴耶識(shí),今以顯體,則視舊義根本不同矣。此一例也,余準(zhǔn)知。有采世語(yǔ)而變其義者。世語(yǔ)謂時(shí)俗新名詞。自來專家論述,其所用一切名詞,在其學(xué)說之全系統(tǒng)中,自各有確切之涵義而不容泛濫,學(xué)者當(dāng)知。然則何以有承于舊名,有采于世語(yǔ)乎?名者公器,本乎約定俗成,不能悉自我制之也。舊名之已定者與世語(yǔ)之新成者,皆可因而用之,而另予以新解釋,此古今言學(xué)者之所同于不得已也。
本書才成《境論》,而《量論》尚付闕如。《境論》創(chuàng)始于民十之冬,民國(guó)十年,省稱民十。后皆仿此。中間易稿無數(shù),迄今始為定本,歷時(shí)幾十有一年。世變?nèi)肇,疾病交摧,十年來,患腦病、胃墜,常漏髓,背脊苦虛,近方有轉(zhuǎn)機(jī)!读空摗酚s續(xù)成之,亦大不易。談理一涉玄微境地,非曠懷冥會(huì),不能下筆。述作之業(yè),期于系統(tǒng)精嚴(yán),又非精力不辦也。
《境論》初稿,實(shí)宗護(hù)法,民十一授于北庠,才及半部。翌年,而余忽盛疑舊學(xué),于所宗信極不自安,乃舉前稿盡毀之,而《新論》始草創(chuàng)焉。余于斯學(xué),許多重大問題,常由友人閩侯林宰平志鈞時(shí)相攻詰,使余不得輕忽放過,其益我為不淺矣。
《境論》文字,前半成于北都,后半則養(yǎng)疴杭州西湖時(shí)所作。十年病廢,執(zhí)筆時(shí)少,息慮時(shí)多,斷斷續(xù)續(xù),成茲《境論》,故文字精粗頗有不一致者。自來湖上,時(shí)與友人紹興馬一浮浮商榷疑義,《明心》章多有資助云!睹餍纳稀氛勔庾R(shí)轉(zhuǎn)化處,《明心下》不放逸數(shù),及結(jié)尾一段文字,尤多采納一浮意思云。
此書評(píng)議舊義處,首敘彼計(jì),必求文簡(jiǎn)而義賅,注語(yǔ)尤費(fèi)苦心。欲使讀者雖未研舊學(xué),亦得于此而索其條貫,識(shí)其旨?xì)w,方了然于新義之所以立。
熊十力(1885-1968),原名繼智,字子真,號(hào)逸翁,晚年號(hào)漆園老人,湖北黃岡人。 青年時(shí)代投身反清革命,武昌起義后任都督府參議,并參預(yù)護(hù)法運(yùn)動(dòng)。三十四歲后慨然脫離政界,專心學(xué)問。曾入南京支那內(nèi)學(xué)院從歐陽(yáng)竟無治佛學(xué),后應(yīng)蔡元培之聘任教北京大學(xué)。抗戰(zhàn)期間入蜀,先后應(yīng)馬一浮和梁漱溟先生之邀講學(xué)于復(fù)性書院、勉仁書院。1949年以后,歷任中國(guó)人民政治協(xié)商會(huì)議特邀代表及第二、三、四屆全國(guó)政協(xié)委員。1954年后定居上海。
熊十力先生學(xué)貫古今,會(huì)通中西,融攝儒釋,自成一家,著有《新唯識(shí)論》《十力語(yǔ)要》《佛教名相通釋》《讀經(jīng)示要》《體用論》《乾坤衍》等書。其學(xué)說影響深遠(yuǎn),以新儒家名世的牟宗三、唐君毅、徐復(fù)觀等皆為熊門弟子,熊十力亦被尊為現(xiàn)代新儒家的開宗大師。