一直以為，中國傳統(tǒng)文化的精髓，從時間上說，是在明朝之前的。明朝之前，占據(jù)社會主流的，是清明理性的孔孟之道。崇尚自然、游離社會的道學(xué)，作為主流思想的補充，與儒學(xué)一起“相輔相成”、“一陰一陽”，使得社會主流思想具有強大活力。從總體上來說，中國文化的源頭，無論是周公、老子、孔子，還是后來的諸子百家，比如說孟子、茍子、莊子、韓非子、墨子等等，都對人生保持清醒、冷靜的理性態(tài)度，保持孔子學(xué)說實踐理性的基本精神，即對待人生、社會的積極進(jìn)取精神；服從理性的清醒態(tài)度；重實用輕思辨、重人事輕鬼神的思維模式；善于協(xié)調(diào)，講究秩序，在人倫日用中保持滿足和平衡的生活習(xí)慣……中國文化的源頭如此，決定了漢民族的心理結(jié)構(gòu)和精神走向，包括漢民族理想追求、文化風(fēng)格以及審美傾向。
　　中國文化在明朝之前，占據(jù)社會主流的，是高蹈的士大夫精神。最顯著的表現(xiàn)在于：遵從天地人倫之間的道德，有高遠(yuǎn)的理想，講究人格的修煉，反對人生世俗化，鄙視犬儒的人格特征。比如說孔子，從他的言語來看，更像是倡導(dǎo)一種人生價值觀，追求人生的美學(xué)意義。又比如說莊子，他的學(xué)說，不像是哲學(xué)，更像是一種生活美學(xué)：道是無情卻有情，看似說了很多超脫、冷酷的話，實際上透露出對于生命、本真的眷戀和愛護(hù)，要求對整體人生采取審美觀照態(tài)度，不計功利是非，忘乎物我、主客、人己，以達(dá)到安詳和寧靜，讓自我與整個宇宙合為一體。這種貫穿著士大夫精神的人生價值觀，讓人忘懷得失擺脫利害，超越種種庸俗無聊的現(xiàn)實計較和生活束縛，或高舉遠(yuǎn)慕，或怡然自適，或回歸自然，在前進(jìn)和后退中獲得生活的力量和生命的意趣。這就是中國歷代土大夫知識分子一以貫之的藝術(shù)清潔精神。英國大哲學(xué)家羅素曾經(jīng)說：“在藝術(shù)上，他們（中國人）追求精美，在生活上，他們追求情理�！边@是說到關(guān)鍵了。
　　中國人的生活哲學(xué)就是如此，一方面高曠而幽遠(yuǎn)，另一方面也連著“地氣”，是自發(fā)的浪漫主義和自發(fā)的經(jīng)典主義的結(jié)合。道家是中國人思想的浪漫派，儒家是思想的經(jīng)典派。當(dāng)東漢年間佛教傳入之后，這種以出世和解脫為目的的宗教體系遭到了儒學(xué)和道教的抵抗，從而消解了印度佛教中很多寡涼的成分。經(jīng)過“中庸之道”的過濾，其中極端的成分得到了淡化，避免了理論或?qū)嵺`上的過火行為。也因此，一種中國特色的佛教觀產(chǎn)生了，佛教在中國更多變身為“生活禪”，變成一種熱愛生活創(chuàng)造人生的方式。中國人一方面避免了極端的“出世”之路，另一方面，由于心靈的滋養(yǎng)、美智的開發(fā)，使得東漢魏晉，包括后來的南北朝、隋唐、，五代十國以及唐宋元產(chǎn)生了很多高妙的藝術(shù)，“藝術(shù)人生”的觀念也隨之如植物一樣葳蕤生長。可以說，這些朝代，是中國最具審美價值、最開人們心智、也最出藝術(shù)珍品的年代。也因此，很多藝術(shù)種類都在這個階段達(dá)到了高峰，比如說唐詩、宋詞、元曲、書法、繪畫、音樂、舞蹈等等，它們洋溢著一種高蹈的精神追求，境界高遠(yuǎn)，潔凈空曠，如清風(fēng)明月，如古松蒼翠。從審美上看，由于存有或明或暗的觀照，存有人格與事物的交融，主題得到了提升，感悟與生命同在，境界與天地相齊，一種深遠(yuǎn)的“禪意”油然而生……從總體境界上來看，這一階段的各類藝術(shù)形式，達(dá)到了各自的高峰。它們是最能代表中國文化精髓的。
　　中國的藝術(shù)精神到了明清之后，有低矮化的傾向。明清以后，由于社會形態(tài)的變化，專制制度進(jìn)一步嚴(yán)酷；加上統(tǒng)治者出身和教育的局限，以及愚民政策的目的，整體文化和審美呈低俗化的傾向，社會和人生的自由度越來越窄，藝術(shù)的想象空間越來越逼仄，藝術(shù)作品的精神高度下降。隨著“程朱理學(xué)”和科舉制度的推行，人們的想象力、創(chuàng)造力被扼制，審美弱化，藝術(shù)更趨“侏儒化”、“弱智化”。大眾普羅的喜好抬頭，剛正不阿的風(fēng)骨軟化，崇尚自由、自然、提升的審美精神也在喪失。不過盡管如此，在明清時代的中晚期，那種崇尚自然、物我兩忘的高貴精神仍時有抬頭，一批有著真正藝術(shù)精神的獨立藝術(shù)作品或有出現(xiàn)。盡管如此，士大夫精神已不是藝術(shù)美和生活美的主旋律，它只是一種空谷幽蘭的生命絕響。
　　近現(xiàn)代之后，由于社會動蕩，戰(zhàn)亂連連，再加上西方現(xiàn)代化所導(dǎo)致的實用主義、功利主義的滲入，中國的文學(xué)藝術(shù)遭到了進(jìn)一步摧殘，傳統(tǒng)的藝術(shù)精神更進(jìn)一步沉淪。藝術(shù)的政治化傾向、實用主義傾向和世俗主義傾向抬頭，這直接導(dǎo)致了真正的藝術(shù)精神缺失，藝術(shù)的品位下降，高蹈精神向世俗俯首，自然和自由變身為功利和實用，士大夫精神更是變身為犬儒主義。中國近現(xiàn)代上百年的屈辱和戰(zhàn)亂，更使得中國自古以來高潔的審美觀變得扭曲和膚淺：黃鐘大呂變成田野俚語，布衣青衫變成了披紅掛綠，古琴琵琶變成了鑼鼓鞭炮，潔身自好變成了爭相取寵，安詳寧靜變成喧嘩騷動，幽默風(fēng)趣變成庸俗不堪……如果說是與非，美與丑是人類最基本標(biāo)準(zhǔn)的話，那么，很長一段時間里，這種基本標(biāo)準(zhǔn)都在喪失，很多人已分辨不了是與非，也分辨不了美與丑�！拔母铩睍r期八個臉譜化的樣板戲在左右著中國人的全部精神生活，這樣的現(xiàn)象，又何嘗不令人扼腕嘆息！
　　如果說中國當(dāng)代教育存在著諸多問題的話，那么，以我的理解，當(dāng)代教育最大的失敗，甚至不是傳統(tǒng)丟失、精神扭曲以及弱智低能，而是在美育上的缺失。這一點，只要觀察我們周圍的人們，就可以得出這樣的結(jié)論——在我們的周圍，到處都是對于生活沒有感覺，對于美丑沒有鑒別的人。他們所擁有的，只是功利，只是物質(zhì)，只是金錢，只是對美丑的弱智的鑒別和判斷。這些人不僅僅是一些教育低下的人，甚至，一些貌似受過良好教育的人也是這樣——他們雖然擁有很高的學(xué)歷，有很好的教育背景，但在美丑的辨別力，以及對于藝術(shù)、心靈的覺察力、感悟力和理解力上，同樣表現(xiàn)得能力低下、缺乏常識。這樣的現(xiàn)象，實際上是我們多年以來的教育缺乏美育，缺乏精神導(dǎo)向的結(jié)果。一個人的審美，是與道德和智慧聯(lián)系在一起的，審美的缺失，實際上也是道德和智慧的缺失。一個對美缺乏判斷力的人，很容易在人生中缺乏動力和方向，也很容易被民族主義、法西斯主義、極端主義、工業(yè)主義所奴役，成為過度現(xiàn)代化的犧牲品。在很多時候，這種人不可能是一個豐富的生命，只是一架精神匱乏的機(jī)器。
　　現(xiàn)在，這一套由合肥工業(yè)大學(xué)出版社精心組織的“最美中國叢書”，似乎在某種程度上，彌補了一些“尋根”和美育上的缺失。該叢書旨在“重建中國優(yōu)美形象，重構(gòu)華夏詩意生活”，通過對古代思想、倫理道德、文學(xué)藝術(shù)、風(fēng)景民俗、器物發(fā)明等的重新梳理，重新發(fā)現(xiàn)中國特有的美，傾情向世人推介這種美，以期真正的美得到傳承。這套書知識精準(zhǔn)，圖文并茂，力求童趣與大美的融合，悅目和感人的統(tǒng)一。對于正在成長的青少年來說，這一套書，應(yīng)是一個不錯的選擇，最起碼它可以讓人知道，什么是中國的最美，什么是中國真正的美。繼第一輯十本書受到業(yè)界、讀者的廣泛好評之后，合肥工業(yè)大學(xué)出版社又趁勢推出第二輯“物華灼灼”和第三輯“文質(zhì)彬彬”，加在一起又有20本，這兩輯叢書在第一輯相對比較宏大敘事的基礎(chǔ)上，著力聚焦中華文化的細(xì)節(jié)之美，視角更為開闊，敘述更為細(xì)膩。無疑是值得期待的。
　　上個世紀(jì)初，北京大學(xué)校長蔡元培先生曾經(jīng)提出過著名的“五育并舉”教育方針，“五育”為：軍國民教育、實利主義教育、公民道德教育、世界觀教育、美感教育。其中，美感教育尤其有特色，蔡先生還以“以美育代宗教”的口號聞名于世。在蔡元培看來，美育是宗教的初級階段，對于沒有宗教傳統(tǒng)的中國人來說，美育教育是一種基礎(chǔ)，并且相對宗教，美育更安全，更普及，也更為人接受。通過美育，可以培育出道德是非的基礎(chǔ)，培育出向上的力量。雖然蔡元培的這一觀點引起過一番爭論，但對于一個人來說，有美的熏陶，有對于美丑的正確判斷，怎么都不能說是一件壞事。并且，美與是非，與善惡，與道德，與人類的心靈，與這個世界的根本，是聯(lián)系在一起的。以對美的判斷和感知為出發(fā)點，了解中國歷史，了解中國文化，了解中國人曾經(jīng)的藝術(shù)生活，了解一個民族的內(nèi)心世界；從而進(jìn)一步了解世界，了解世界的規(guī)律，與身邊的一切做到和諧相處，都是大有好處的。
　　也許，這套書的意義就在于此。