被精神分析穿越的哲學(xué)

（中文版前言）

齊澤克

如果可以這么說，我反抗哲學(xué)。

拉康

這本拉康入門書常常被批評為聚焦在拉康理論的哲學(xué)和政治層面，刻意忽視了拉康是一位分析師、一位執(zhí)業(yè)的臨床治療師。因此讓我首先回應(yīng)這個微妙的問題。

只有避免截然二分的陷阱一方面是將精神分析作為特殊的臨床實踐，另一方面是作為哲學(xué)反思拉康與哲學(xué)這個課題才能被恰當?shù)靥幚�。當拉康強調(diào)我反抗哲學(xué)（je minsurge contre la philosophie），他當然將哲學(xué)等同為一種世界觀、一種將宇宙視為統(tǒng)攝一切分裂及不一致性的一個全體。當一個哲學(xué)家排除了精神分析的哲學(xué)相關(guān)性，他毫無疑問會將它縮減為一個僅僅處理（精神病理學(xué)的）實存的現(xiàn)象的特殊臨床實踐。以上兩種觀點都是錯的。它們均錯過了兩者的交接點（而不是某些更高的兩者的綜合統(tǒng)一）：哲學(xué)與臨床的關(guān)系正如莫比烏斯環(huán)的兩面的關(guān)系，以至于假如我們進入兩者的核心地帶，就會發(fā)現(xiàn)自己站在了另一面/。

在整個拉康的教學(xué)生涯之中，拉康都在和哲學(xué)及哲學(xué)家進行一場激烈的辯論，從古希臘唯物主義者到柏拉圖，從斯多葛學(xué)派到阿奎那，從笛卡爾到克爾凱郭爾，從海德格爾到克里普克。拉康正是通過對這些哲學(xué)家的討論建立了自己的那些基礎(chǔ)概念：移情（transference）是通過對柏拉圖《會飲篇》的討論建立的，弗洛伊德式主體（Freudian subject）則通過笛卡爾的我思（cogito），作為剩余享樂（surplus-enjoyment）的對象a通過馬克思的剩余價值，焦慮及重復(fù)通過克爾凱郭爾，精神分析倫理通過康德……

通過持續(xù)不斷的哲學(xué)戰(zhàn)斗，拉康毫無疑問與哲學(xué)保持距離（只要回憶一下他對黑格爾的Aufhebung概念又或?qū)φ驹诟ヂ逡恋率椒至阎黧w的對立面的自我意識概念的嘲諷）；然而，拉康所有同哲學(xué)劃清界限的絕望企圖一次又一次重新確立了他對哲學(xué)的投入仿佛對他來說，界定基礎(chǔ)精神分析概念的唯一方式就是通過哲學(xué)這條繞道/彎路。雖然精神分析不是哲學(xué)，其全部顛覆性來自它不單是某種特定的科學(xué)或?qū)嵺`，而是它對哲學(xué)產(chǎn)生了激進后果這一事實：精神分析是內(nèi)在于哲學(xué)自身的否定（Psychoanalysis is a no to philosophy that is internal to it.）。

換言之，精神分析理論指涉的，被哲學(xué)模糊化但同時奠定了哲學(xué)的一個裂口/對抗性［海德格爾稱這個缺口為存本體論的差異（ontological difference）］。缺少跟哲學(xué)的這一聯(lián)結(jié)更準確地說，跟哲學(xué)的盲點、跟哲學(xué)中被原初壓抑的東西的這一聯(lián)結(jié)精神分析就會失去了它的顛覆性并成為又一個純粹實存的實踐（ontic practice）。精神分析處理的真實界不僅僅是主體的精神痛苦之現(xiàn)實，而是激進得多的弗洛伊德對這種精神痛苦的解讀的（反）哲學(xué)推論/哲學(xué)意義。

只有這樣一種被精神分析穿越的哲學(xué)能夠在現(xiàn)代科學(xué)的挑戰(zhàn)中生存下來。換言之，哲學(xué)在今天是什么？當代科學(xué)家的主流回答是：哲學(xué)已經(jīng)過時。即使最基本的哲學(xué)課題也逐漸變成科學(xué)問題：在今天，有關(guān)現(xiàn)實的終極本體論問題（我們的宇宙在時間和空間上有沒有一個極限，宇宙是不是被決定的還是在它里面存在真實的偶然性）已經(jīng)變成由量子宇宙論（Quantum Cosmology）處理的問題；終極的人類學(xué)問題（我們是否自由，即我們是否擁有自由意志等等）被進化主義的大腦科學(xué)搶去；即使神學(xué)在大腦科學(xué)之內(nèi)也被分配了一個位置（大腦科學(xué)的目的在于將精神和神秘經(jīng)驗翻譯為神經(jīng)元的過程）。最樂觀的情況下，留給哲學(xué)的殘羹剩飯最多只有對科學(xué)發(fā)現(xiàn)過程的一種知識論反思（epistemological reflections）。

我這本拉康入門導(dǎo)讀，嘗試展示被精神分析穿越的哲學(xué)這一進路如何為我們的日常生活提供新啟示。讓我舉一個（出乎意料的）例子。2016年的《寶可夢Go》（Pokémon Go）是為手機或移動設(shè)備而設(shè)的一個衛(wèi)星定位、擴增現(xiàn)實游戲（augmented reality game）。玩家用手機上的全球衛(wèi)星定位設(shè)備及相機去捕捉、打斗以及訓(xùn)練虛擬的寶可夢（Pokémon），這些精靈在屏幕上出現(xiàn)的方式仿佛它們和玩家是在同一個真實世界的地點出現(xiàn)的一樣：當玩家在真實世界內(nèi)移動，代表他們的游戲角色同時在游戲地圖中移動。這種擴增現(xiàn)實模式是《寶可夢Go》和其他電腦游戲不同的地方：遠非將我們從真實世界中抽取出來并注入人工虛擬空間，這種技術(shù)結(jié)合兩者。我們通過電子屏幕這一幻想框架來觀看現(xiàn)實以及和現(xiàn)實交接、互動，而這個中介框架利用虛擬元素增強了現(xiàn)實。這些虛擬元素支撐著我們參加游戲的欲望、推動我們在現(xiàn)實中尋找它們，缺少了這種幻想框架我們將對現(xiàn)實完全不感興趣。這聽起來不是很熟悉嗎？當然了，科技所外在化的不過是意識形態(tài)的基本機制在其最基本層面，意識形態(tài)正是原始版本的擴增現(xiàn)實。假如我們將事情簡化到極點，希特勒難道不就是向德國人提供了納粹意識形態(tài)之幻想框架，從而令他們看見一只到處顯現(xiàn)、被視為一切邪惡根源的特殊的寶可夢（即猶太人）嗎？同一個邏輯難道不也解釋了所有其他必須被加到現(xiàn)實之中以便使之完整和有意義的意識形態(tài)偽對象（pseudo-entities）的性質(zhì)嗎？我們可以輕易想象一個當代的反移民版的《寶可夢Go》游戲，在當中玩家在一座德國城市中游蕩，并且被新移民強奸犯或小偷所威脅，這些精靈充斥城市中所有地方。

但我們是不是太快進行了一般化？反猶主義的陰謀論使我們認為猶太陰謀是我們所有問題的根源是否和那種將社會生活視為一個經(jīng)濟和權(quán)力戰(zhàn)場的左翼思路有明顯的差別？在《資本論》那里，在社會生活的所有混亂背后的秘密是社會對抗性（social antagonism），而不是可以被個人化/擬人化的個體（戴著精靈這一面具），而《寶可夢Go》則以固有的方式傾向、以意識形態(tài)的擬人化的方式包裝社會對抗性。其中一個個案：從各方面威脅我們的銀行家形象，我們很容易想象這樣一個形象可以輕易地被法西斯民粹主義的財閥意識形態(tài)所挪用（貪婪的銀行家與誠實且具生產(chǎn)力的資本家）。

納粹反猶主義和《寶可夢Go》游戲之間有一個簡單的基本的相同之處：雖然《寶可夢Go》將自身呈現(xiàn)為某種全新的、建基于最新科技的東西，它實際上依靠的是一種舊的意識形態(tài)機制。意識形態(tài)就是擴增幻景的實踐。寶可夢迫使我們面對幻象的基本結(jié)構(gòu)，將現(xiàn)實轉(zhuǎn)化成一個意義世界的幻象功能。這就是為什么說寶可夢是我們的未來因為它早就已經(jīng)是我們的過去。

那么，這和資本主義有何關(guān)系？幻象在資本主義中扮演了什么角色？很明顯，資本主義幽靈是一只在它所啟動的瘋狂活動背后潛伏的寶可夢。然而在此我們要更準確一點，拉康的幻象公式是$◇a，主體遇上對象a，即拉康稱之為欲望原因或剩余享樂的東西，在此，與馬克思理論的聯(lián)系成為關(guān)鍵。在19731974年名為不受騙者犯錯研討班課堂的第11周，拉康以一個直接挑戰(zhàn)自己的問題作為起點：在這里出現(xiàn)的拉康，他發(fā)明了什么？他的回答是：就像那樣，讓事情能夠運轉(zhuǎn)：對象a。因此，答案不是欲望是大他的欲望無意識像語言那樣結(jié)構(gòu)不存在性關(guān)系或其他慣常清單上的東西。拉康馬上強調(diào)他所選擇的并非在眾多可能選擇中的一個，而是（唯一的）那一個。

那么，這個神秘的對象是什么？在當年希區(qū)柯克和特呂弗的對話之中，希區(qū)柯克回想起一個他本來想插進《西北偏北》的最具代表性的場景這個場景從未被拍攝，毫無疑問是因為它太赤裸地呈現(xiàn)了希區(qū)柯克作品的基本模版，其實質(zhì)拍攝將產(chǎn)生浮夸的效果：

我想安排主角加里格蘭特和一名福特汽車廠的工人進行一段長談，他們一邊談一邊沿著汽車的組裝線步行。他們的背景是一輛汽車正在被組合起來，一個零件一個零件的。最后，那輛他們看著它從零組裝起來的汽車完成了，加了汽油，準備好馬上從流水線上開走。這兩人看著對方說：是不是很美妙！然后他們打開車門，一具尸體從里面滾出來。

在這個長鏡頭之中，我們看到的是生產(chǎn)過程的基礎(chǔ)統(tǒng)一性而那具橫空出世的神秘尸體難道不就是在生產(chǎn)過程中無中生有的剩余價值的代名詞嗎？這具尸體是最純粹的剩余對象，對應(yīng)主體的對象化對應(yīng)點，主體活動的剩余產(chǎn)品。讓我們用另一個例子澄清這個對象如何運作。在電視劇《靈書妙探》（）之中，暢銷偵探小說作家理查德卡斯爾與紐約謀殺案警探凱特貝克特合作，一起偵破紐約城內(nèi)幾宗謀殺案。貝克特起先為了被迫和一個作家合作而感到很惱火，但兩人很快就和對方互有好感。正如大家所期待的，這套劇集的高潮情節(jié)聚焦于兩人不斷升溫的羅曼史。

進行中的謀殺調(diào)查因此很明顯是一個對象a，即他們的相互欲望的對象原因，一個迫使他們共度大量時光的對象原因。問題在于，當他終于向?qū)Ψ匠姓J愛意并進入一種完全的情欲關(guān)系時，他們是否還需要謀殺調(diào)查這一前設(shè)？第4集（他寫的謀殺）面對了這一死結(jié)：男女主角決定在前者的別墅共度一個羅曼蒂克的周末，正當女主角在泳池邊要獻身的時候在男人面前解開浴袍的衣帶一個瀕死的男人穿過屋后的灌木然后倒斃在池水里。

這個出乎意料的入侵發(fā)生的時刻很重要：就在發(fā)生前，男主角看著女人的裸體，明顯地被迷惑并且充滿欲望，但也帶著一絲絕望的暗示，仿佛他正在等待某些東西入侵并阻止戲劇/做愛高潮的完成。尸體入侵的作用毫無疑問是徹底的模糊的：它的出現(xiàn)并不僅僅是為了要破壞一個完美的性愛周末，它同時是維持欲望的東西。

在此，我們得到了希區(qū)柯克想象中的完美電影場景中的那具尸體，只是擁有不同的功能：它不是作為生產(chǎn)的剩余（surplus of production），而是成為一個在性關(guān)系中設(shè)置障礙的剩余對象（surplus object）。在卡斯爾的欲望對象（凱特）和他的欲望之對象原因（一具啟動謀殺調(diào)查的尸體）這兩者間的張力的全部模糊性，在此完美地展示了拉康的不存在性關(guān)系的命題：

僅有情侶兩人，欲望永不可能成功運作，它需要一個障礙物作為其動因。

但我們可能走得太快了，對象a在拉康的教學(xué)中有很長的歷史，在拉康系統(tǒng)地參照馬克思在《資本論》中對商品的分析之前二十年早已存在。但毫無疑問，正是拉康對馬克思理論的這一參照，尤其是馬克思的剩余價值論（Surplus-value，德語Mehwert），容許他將對象a定義為剩余快感（plus-de-jouir，德語Mehrlust）的成熟理論：在拉康對馬克思有關(guān)商品分析的討論中，滲透著一個主導(dǎo)主題，即馬克思的剩余價值與拉康命名為剩余快感的東西這兩者間的結(jié)構(gòu)性同構(gòu)關(guān)系拉康稱之為剩余快感的東西就是弗洛伊德稱為Lustgewinn的東西，一種快感增加，其不專指一個簡單的愉快感的提升，而是由主體獲取快感的形式化迂回所提供的額外快感。想一想通過它的精巧的語義雙關(guān)、口是心非的否認等等，一個調(diào)情的誘惑過程獲益不少：這些迂回不僅僅是文化復(fù)雜化或圍繞著一些硬核真實界的升華這些硬核真實界是被次級/繼發(fā)的迂回回塑性地構(gòu)成的，它自在地是一個虛構(gòu)物。

在力比多經(jīng)濟（libidinal economy）之中，不存在（不受強迫性重復(fù)運動的反常所困擾的） 純粹的愉快原則。以同樣的方式，在商品交換領(lǐng)域中，不存在封閉的回圈（為了取得購買另一個商品的錢而賣出一個商品），不存在不受那種為了累積更多錢而交易商品的邏輯所腐蝕的回圈。在這種交易邏輯之中，錢不再是商品的交易媒介而成為目的本身（end-in-itself）。馬克思稱之為CMC的公式為了購買另一商品而交換商品取得鈔票的封閉交易最終是一種虛構(gòu)，其功能是為交易過程提供一種自然的基礎(chǔ)（即聲稱交易不是關(guān)于錢和更多的錢，交易的整個要點在于滿足具體的人類需要 ）：CMC不純粹是在后來才受到利潤導(dǎo)向的MCM的污染，而是MCM流通體系的內(nèi)部虛構(gòu)。換言之，MCM正是一個癥狀點，在當中一個裂口或逆轉(zhuǎn)（從一開始就在運作，甚至在最簡單的商品交易當中也早已存在）破門而出。

這種快感增加的過程通過重復(fù)來運作：人們忘記了目標然后重復(fù)同一個動作，一次又一次地嘗試，以致真正的目的不再是原來的目標而是重復(fù)地達到此目標的運動本身。我們也可以用形式和內(nèi)容的概念去理解它，形式代表移向被欲求的內(nèi)容的形式、模式；而被欲求的內(nèi)容（對象）則承諾提供快感，正是這種追求目標的形式（程序）提供了一種剩余快感。一個朋友告訴我一個美國故事。當每天晚上沃爾瑪超市關(guān)門以后，很多堆滿了商品的手推車被拋棄；大部分都是剛剛陷入貧窮的中產(chǎn)家庭扔下的，他們再沒有錢隨意買東西，因此他們通常是全家人到超市完成購物的儀式（將他們想要和需要的東西拋到手推車里），然后棄置堆滿貨品的手推車。通過這種令人悲傷的方式，他們以單純孤立的方式獲得了購物的剩余快感。我們不是常常參與類似的活動嗎？即使這些活動的非理性并不那么直接地可見。我們帶著一個清楚的目標（包括購物）做一些事情，但我們其實不在乎這個目標，因為真正的滿足感來自過程本身。

沃爾瑪超市的故事不過是暴露了早已存在于真實購物過程中的東西。這個例子同時使我們看清快感增加和剩余價值之間的聯(lián)結(jié)：過程的目的不是它原本的公開目標（一個需要的滿足），而是過程本身擴張性的自我再生產(chǎn)。譬如，吸吮母親乳房的真正目的不是喝奶，而是吸吮的快感。以一種同構(gòu)的方式，在剩余快感的問題上，商品交易過程的真正目的不是獲取一個可以滿足我們需要的商品，而是資本的擴增式自我生產(chǎn)本身。這個過程本身是無休止的，沒有一個。

并且，同一個道理不是同樣適用于官僚機構(gòu)嗎？在特里吉利姆（Terry Gilliam）的電影《妙想天開》（）完美地展示了官僚快感的瘋狂過剩，如何在自動流通之中自我增生。當男主角山姆（喬納森普雷斯飾）的水管（又為空調(diào)）崩潰后，他向國家修理服務(wù)中心要求緊急幫助。一個神秘的罪犯，達脫（羅伯特德尼羅飾）闖入他的公寓，其顛覆性的活動是偷聽人們的緊急求助然后馬上在客戶面前出現(xiàn)，免費修理好山姆的水管，直接繞過了毫無效率的國家修理服務(wù)中心的系統(tǒng)程序。確實，對于一個陷于快感的邪惡循環(huán)的官僚系統(tǒng)，終極的犯罪就是簡單直接地完成應(yīng)該要完成的工作假如一個國家修理服務(wù)中心確實完成了它的任務(wù)，（在其無意識力比多經(jīng)濟體的層面）這會被視為一個不幸的副產(chǎn)品。因為它的大部分能量用于發(fā)明復(fù)雜的行政程序，以便容許它無限地發(fā)明新障礙并無限期地推遲完成。

在電影的第二個場景，我們在一個塞滿政府官僚的走廊中看到一個領(lǐng)導(dǎo)者（手握大權(quán)的高官）被一大群下級行政人員包圍。后者不停大聲叫喊，要求高官給予具體意見或決定，而高官則緊張地快速噴出高效率的回復(fù)（最遲明天要完成這件事！翻查那份報告！不，取消那個會面！……）。很自然的，一個緊張的高亢活躍的表象就是一個預(yù)設(shè)的表演，目的是掩蓋一個正在模仿并玩弄高效率行政的自我沉溺的、無意義的奇景。又一次，一個來自沒完沒了的官僚表演的剩余快感的個案，一個更多快感（mehrgenuss）的個案。

然而假如人們想看一看愉快與快感之間對立的一個臨床上清晰、更極端的案例，只需看看戈培爾那篇以總體戰(zhàn)爭（total war）為題的（惡名）昭著的演講《你們想要一場總體戰(zhàn)爭嗎？》（Wollt Ihr Den Totalen Krieg?）。這個演講發(fā)表于1943年2月18日柏林的體育宮（Sportpalast）。在這篇演講中，面向一群被斯大林戰(zhàn)役的大敗仗所震驚的公眾，戈培爾說他完全承認困難（假如不是絕望的）時刻，然后他問了群眾十個問題（毫無疑問，他的每個問題都要求得到一個熱情洋溢的是作為回答），下面是部分片段：

我問你們：你們和德意志民族下定決心要每天工作十、十二個小時嗎，假如有需要的話每天要工作十四或十六個小時，并且為了勝利而獻出你們的一切？……我問你們：你們想要總體戰(zhàn)爭嗎？你們想要嗎，假如有需要，甚至比我們今天能夠想象的更全面、更激烈？……我問你們：你們對元首的信心比以往更熱烈、更不可動搖嗎，你們是否做好準備追隨他走上他的道路，并采取一切必要的行動使戰(zhàn)爭取得絕對和無限的成功？……我第十個問題以及最后的問題：這是否是你們的愿望，即使在戰(zhàn)時，按照黨的綱領(lǐng)的命令，平等權(quán)利和平等責(zé)任將被推行，家園戰(zhàn)線將表現(xiàn)它的團結(jié)并肩負同樣沉重的戰(zhàn)爭負擔，而這個負擔要平等地分配，不論一個人是偉大抑或渺小、是貧窮或富有？……我已經(jīng)問你們。你們已經(jīng)給我你們的回答。你們是國家／民族的一部分。你們的回答因此已經(jīng)展示了德國人民的態(tài)度。你們已經(jīng)告訴我們的敵人他們必須知道的事情，以免他們存有幻想和錯誤的情報……現(xiàn)在，人民起來吧，讓風(fēng)暴開始！

戈培爾這些問題所要求的是一個對愉快感（pleasure）的巨大放棄和更多的犧牲，甚至極端的犧牲，絕對及無限制的犧牲；戈培爾承諾一場甚至比我們今天能夠想象的更總體化和激烈的戰(zhàn)爭，平民每天工作十六個小時……在演講的高潮時刻他狂喜吼叫的聲音以及怪異的嚇人的面容見證了一種放棄/犧牲這一姿態(tài)本身的快感（jouissance），這種快感超越想象并步向絕對。在這些時刻，向外的憤怒含蓄地變成被動性，仿佛面容以高潮的方式扭曲，被動地經(jīng)歷一種痛苦的情欲痛苦中的快感的例子，假如它曾存在于世上的話一種被扭曲的康德式崇高（Kantian sublime）的表情，在當中放棄所造成的痛苦與一種見證本體性的狂喜重合。

因此容許我在這個黑暗的時刻總結(jié)，我?guī)е�一種期待，即讀者在看完此書后將會同意拉康能夠幫助我們理解社會中最黑暗現(xiàn)象的觀點，并且讓我向譯者表達我對他的工作的誠摯感激！