快樂(lè)是無(wú)罪的
　　在中國(guó)傳統(tǒng)禮教下成長(zhǎng)的人，往往對(duì)快樂(lè)有一定程度的罪惡感，似乎一個(gè)成大功，立大業(yè)的人，必須先經(jīng)過(guò)一番苦難，孟子所謂“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能”。這種思想千百年來(lái)深入人心，“苦難”已不再是個(gè)中性的詞語(yǔ)，而是帶著一種道德上的崇高。一種舒適愉快的生活，則有可能被視為墮落的開(kāi)始。所以“享樂(lè)主義”，在中文詞匯中，多少帶著頹廢或不道德的意味。然而，人誰(shuí)不圖舒適，誰(shuí)不圖享樂(lè)。給苦難以一種道德的含義，往往是鼓勵(lì)偽善，不能坦然地承認(rèn)人性是貪圖舒適和享樂(lè)的。
　　在林語(yǔ)堂的作品中，他謳歌快樂(lè)，追求生活的舒適，在他看來(lái)，這是人欲，也是天理。他絲毫不掩飾人性中的欲念，也絲毫不以有此欲念為羞恥。他雖然不提倡縱欲，但也不主張節(jié)欲。欲可導(dǎo)，而不可抑。在《生活的藝術(shù)》（TheImportance of Living）一書(shū)中，特立《生命的盛宴》（The Feast of Life）一章，提出快樂(lè)并不分精神與物質(zhì)兩種，這兩者是一物的兩面，是合而為一的。而所謂精神上的快樂(lè)并不高于所謂物質(zhì)上的快樂(lè)，就如欣賞音樂(lè)和抽煙斗，究竟何者是精神，何者是物質(zhì)，是無(wú)從分起的。在他看來(lái)，強(qiáng)分快樂(lè)為精神和物質(zhì)，“是徒增紛擾，是不智的，也是不真實(shí)的”。（Isit possible to regard the enjoyment of music which we call art， asdecidedly a higher type of pleasure than the smoking of a pipe，which we call material？ This classification between material andspiritual pleasure is therefore confusing， unintelligible anduntrue forme.）　打破精神和物質(zhì)的二分法，也就能對(duì)理欲、情色給以更合乎人性的界定。他在1929年寫(xiě)《機(jī)器與精神》一文時(shí)，就已提出：“大凡說(shuō)哪一方面是物質(zhì)文明，哪一方面是精神文明，都是過(guò)于籠統(tǒng)膚淺之談，無(wú)論何種文明都有物質(zhì)與精神兩方面�！边@種“心物合一”，“靈肉一體”的看法，是林語(yǔ)堂人生哲學(xué)的基本觀點(diǎn)。
　　在林語(yǔ)堂的哲學(xué)里，特別看重“情”字，他在《生活的藝術(shù)》中，多次征引張潮（1650–1707）《幽夢(mèng)影》中“情之一字，所以維持世界，才之一字，所以粉飾乾坤”這句話。他說(shuō)：“除非我們有情，否則無(wú)從開(kāi)始我們的生命。情是生命的靈魂，星辰的光輝，音樂(lè)和詩(shī)歌的韻味，花朵的愉悅，禽鳥(niǎo)的羽翼，女子的趣韻，和學(xué)問(wèn)的生命�！保‵orunless we have passion， we have nothing to start out in life withat all. It is passion that is the soul of life， the light in thestars， the lilt in music and song， the joy in flowers， the plumagein birds， the charm in woman， and the life in scholarship.）　
　　林語(yǔ)堂從來(lái)沒(méi)有這樣充滿感情地陳述過(guò)“理”在生命和生活中的意義。因?yàn)樗�了解一個(gè)人與自己的本能戰(zhàn)是無(wú)謂的（the futilityof warring against his own instincts.） 他說(shuō)，“我一向認(rèn)為，生活的目的是真正的享受生活�！保↖have always assumed that the end of living is the true enjoyment ofit.）
　　在《人類(lèi)的快樂(lè)是感官的》（Human Happiness IsSensuous）一節(jié)中，他直截了當(dāng)?shù)刂赋�，“所有人�?lèi)的快樂(lè)都是生物性的快樂(lè)。這個(gè)說(shuō)法是絕對(duì)科學(xué)的。為了免受誤解，我必須把話說(shuō)得清楚些：所有人類(lèi)的快樂(lè)都是感官上的快樂(lè)�！保ˋllhuman happiness is biological happiness. That is strictlyscientific. At the risk of being misunderstood， I must make itclearer： all human happiness is sensuous happiness.）接著他指出，所謂精神狀態(tài)也無(wú)非就是內(nèi)分泌在起作用。而“所謂快樂(lè)，對(duì)我而言，大部分是和消化相關(guān)的。”（Happiness for meis largely a matter ofdigestion.）最后他很風(fēng)趣地歸結(jié)于“一個(gè)人要是大便暢通，他就快樂(lè)，要是不暢通，就不快樂(lè)�！保↖f one’s bowelsmove， one is happy， and if they don’t move， one isunhappy）.　林語(yǔ)堂用這種近乎粗鄙的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)明快樂(lè)的定義，是帶著一種反道學(xué)的精神的。他善于將最神圣或神秘的感覺(jué)，用最平常的字眼來(lái)進(jìn)行分析和解釋。讓人領(lǐng)受一種“說(shuō)穿了稀松平�！钡目煲�。
　　林語(yǔ)堂提倡享樂(lè)，但并不頹廢，他珍視生活中的每一個(gè)小情趣，《生活的藝術(shù)》第九章專(zhuān)講生活的享受，無(wú)論躺在床上，坐在椅子上，談話，喝茶，抽煙，熏香，喝酒，酒令，食物都專(zhuān)立一節(jié)，來(lái)討論這些日常生活的樂(lè)趣。因此，林語(yǔ)堂的享樂(lè)不同于“今朝有酒今朝醉”的頹廢。他痛恨說(shuō)大話，說(shuō)假話，他只是說(shuō)：快快樂(lè)樂(lè)地活，舒舒服服地過(guò)，沒(méi)什么罪過(guò)�？戳终Z(yǔ)堂《生活的藝術(shù)》，總讓我想起李漁（1611-1680）的《閑情偶寄》�！堕e情偶寄》中，也有專(zhuān)講“居室”，“器玩”，“飲饌”，“種植”，“頤養(yǎng)”的篇章。林語(yǔ)堂受了李漁的啟發(fā)是很顯然的。這樣的人生哲學(xué)并不來(lái)自西方，而是從中國(guó)傳統(tǒng)中滋養(yǎng)出來(lái)的。
　　從19世紀(jì)末到20世紀(jì)30年代，“個(gè)人主義”在中國(guó)是個(gè)時(shí)髦的思想，個(gè)人的價(jià)值和自由受到空前的重視，許多知識(shí)分子批評(píng)傳統(tǒng)大家庭制度是個(gè)人發(fā)展的阻礙，“家”不但不是一個(gè)溫暖和快樂(lè)的所在，反而成了痛苦和罪惡的淵藪。從康有為《大同書(shū)》中，“去家界為天民”，到胡適所主張的“不婚”、“無(wú)后”，都是圍繞著打破家庭這個(gè)組織而立論的。巴金在30年代出版的暢銷(xiāo)小說(shuō)《家》，更是為一個(gè)年輕人如何打破家庭的桎梏而找到自由，作了最浪漫的敘述。在這樣的風(fēng)氣之下，家庭生活對(duì)許多新派知識(shí)分子來(lái)說(shuō)，是不屑追求，也是不屑營(yíng)造的。
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