第七節(jié)娘媽生
　　農(nóng)歷七月初七是我國傳統(tǒng)節(jié)日中唯一屬于婦女的節(jié)日，稱“七夕節(jié)”，亦稱“乞巧節(jié)”。七夕節(jié)的由來與牛郎織女的傳說有關。古時候，人們把牽牛、織女二星視為傳說中的牛郎織女兩人，他們的愛情傳說千古傳頌。農(nóng)歷七月初七是牛郎、織女相會的日子，這一天，地上的喜鵲都上天在銀河上搭鵲橋，讓牛郎、織女當晚在鵲橋相會。
　　“七夕”源于人們對自然崇拜，據(jù)歷史文獻記錄約4000-3000年前就產(chǎn)生了，起源于漢代�？婆e制度的產(chǎn)生后，中狀元成為“大魁天下士”，讀書人稱七夕為“魁星節(jié)”或“曬書節(jié)”，承傳了星宿崇拜的痕跡。閩南、臺灣民間過七夕節(jié)不重乞巧，更看重為孩子祈福平安健康、重視保健食俗。每到七夕之際，幾乎家家戶戶要買來中藥使君子和石榴。閩南和臺灣地區(qū)將七夕節(jié)稱做“七娘媽”的誕辰日。七娘媽是保佑孩子的神靈，有七位，織女是其中一位。民間信仰七娘媽，認為凡16歲以下的兒童，都受七娘媽的庇護，在兒童周歲后，要前往寺院祈愿七娘媽予以保護，將古錢或銀牌、鎖牌用紅線串起來，懸掛于兒童頸上，稱“掛契”。到孩子成年時，于七娘媽生日那天“脫契”（也叫“洗契”）。屆時要前往寺廟供拜面線、粽子等，以答謝神靈多年來的保護。
　　在泉州在安溪縣感德鎮(zhèn)人們在七月初七這一天供拜七娘媽，比較特色的是要采七朵花（最好七種顏色）放于盤中祭拜七娘媽，還要煮特色的湯圓（在圓子上摁一個小坑）。有趣的是這一天通常會下雨，人們說那是七娘媽在哭泣。①
　　閩臺民間十分盛行崇拜七娘媽這一被奉為保護孩子平安和健康的偶像，以七份供品供奉七位神靈，夜晚設桌于庭院中，掛“七娘神燈”。遙向七娘媽拜壽。此外，還有用彩紙糊制的“七娘媽橋”、“七娘媽亭”。祭畢，與紙錢一起焚化。
　　有些地方還有拜“婆姐”的習俗。婆姐是七娘媽的侍女，是直接守護兒童搖籃和床的神明。在漳州云霄縣還保持另一種“祭床神”的風俗，均稱為“床公婆生”。此日，各家各戶喜煮甜糯米飯。煮熟的甜糯米飯裝盤堆成山形，上面圈以紅色絨線，中央插上美人蕉葉子，供拜神、佛和“床公婆”。向床神禱告，祈求夫妻偕老，子孫繁衍健壯。①民間傳說兒童的胎記是婆姐所作的記號，以便于看護。祭拜婆姐要將祭品擺在小孩床上，祈禱孩子平安、聰明、健康成長。
　　這天，臺灣基隆臺南等地還流行一種“成人禮”，即孩子長到滿15歲時，父母領著他帶著供品到七娘媽廟酬謝，答謝“七娘媽”保護孩子度過了幼年、童年和少年時代。在這一天，臺南地區(qū)要為16歲的孩子“做十六歲”，行成人禮。臺灣民眾認為，小孩在未滿16歲之前，都是由天上的仙鳥——鳥母照顧長大的，鳥母則是由七娘媽所托。因此，七娘媽就成了未成年孩子的保護神。嬰兒出生滿周歲后，虔誠的母親或祖母就會抱著孩子，帶上豐盛的祭品，另加雞冠花與千日紅，到寺廟祭拜，祈愿七娘媽保護孩子平安長大，并用古錢或鎖牌串上紅包絨線，系在頸上，一直戴到16歲，才在七夕節(jié)那天拿下鎖牌，并到寺廟答謝七娘媽多年的保佑。有的家長除了在七夕節(jié)這天祭謝“七娘媽”之外，還專門為孩子舉行成人禮的事而宴請親友，慶賀一番。
　　臺灣宜蘭地區(qū)也有拜七娘媽和婆姐（床母）之俗，黃昏在門口或庭院中設供桌，以坐月子時吃的“雞酒”、油飯、胭脂水粉、鮮花、壽金、婆姐衣和五色彩紙等祭拜七娘媽。還準備一盆水及一條新毛巾，供七娘媽梳妝，拜畢將白粉和花束一半扔向屋頂。②
　　閩臺地區(qū)至今仍保留此習俗的泉州老城區(qū)，進入農(nóng)歷七月后各個農(nóng)貿(mào)市場和佛具、佛事用品商店都會提供專門用于七夕巧節(jié)的花果、脂粉、牲禮（“七娘媽轎”、“七娘媽亭”、雞冠花、千日紅等），初七過后便不再提供。
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